中国的宇宙观最早是用“天地”来表达,后来又用“宇宙”来表达。从字面上看,宇宙这个词有“米”,与房屋有关。中国文化从远古到夏商周一直在塑造,仪式中心从空土地和祭坛演变到大都市的房屋形式的祠堂和宇宙。它开始作为天地的同义词出现,并在先秦时期定型。甲骨文中没有“宇”字,是指房屋的屋檐,祠堂的屋檐整体象征圣地。祠堂作为地球的中心,与天空的中心相连,“宇”的含义与“大”同义,是天、王的代名词。喻引申为象征天地四方。周,甲骨文是:,指船上的篷。古时候,巫王在南河的船上,在北道的车马上,巫王在的地方,就是众神之地。周用巫王流动的船和车来象征神圣的时间。古代各民族互动融合,宇宙可指房屋,有屋檐,有建筑。也可参考船上的“下盖为虞,上饮为周”。游牧民族和农耕民族融合到中国,祠堂成为地面上的中心,字宇宙成为以祠堂为中心的房子。川流不息的船、车之“周”之所以能进入祠堂的民居,是因为中国的民居从来就不是纯粹空的存在,而是时间空存在的统一,是世间存在与四时存在的统一。在中国对天地自然现象合一的认识方式中,房子是小世界,天地是大房子。当四大民族融合到中国的时候,宇宙这个词就定型在房子上了,整个房子作为圣地象征着整个世界。因此,在先秦文献中,如《庄子》、《赶尸人》、《文子》等著作中,都有宇宙指天地的概念。中国文化从先秦时期开始用混凝土房屋指代天地,这与西方文化形成鲜明对比,西方文化从罗马时期开始,用抽象的宇宙指代宇宙。中国文化在提到房屋中的宇宙时会带来哪些特征?
宇宙反映在人们的房间里。天地如宅,宅如天地。它们本质上是相互关联的。天地之高,人之所竭,人之所能把握房屋的范围。当你理解了那些可以把握的房子,你就会认识到难以把握的世界。这就是老子说的:“足不出户,知天下,不窥一斑,见天日。”通过宫位标志明显的“米”形成的“宇宙”,房屋的具体性与天地规律密切相关,成为中国宇宙的特色,与西方文化的宇宙观形成鲜明对比。西方文化在古希腊形成的宇宙,讲究的是有别于混沌的秩序。既区分了宇宙中的实体与虚空,又强调了决定实体为实体的形式的重要性。古罗马时期出现的宇宙,突出了现象背后抽象形式的普遍性。但中国用“米”字来谈宇宙,既进一步突出了具体现象与整体本质的统一,又突出了人们在具体房间里认识宇宙的规律。
中国文化有着悠久的历史,从天地的角度思考房屋的建造,并通过房屋体现天地的规律。于说,从170万年前的元谋猿人到100万年前的蓝田猿人再到10万年前的马坝猿人再到1.8万年前的穴居人再到6000年前的仰韶文化再到3000年前的西周,中国人的建筑选址基本一致,都是基于以后风水理论的基本格局,即前面有水,后面有山,这是一种体现了风水的建筑模式中国的这种风水建筑,一是天象同构还原(左青龙、游白虎、钱朱雀、侯玄武);第二,中国建筑与西方建筑不同,只强调屋顶、墙、柱的实,而强调门窗的虚。由于门窗的空旷,屋内的气氛与天地的气氛相互作用。第三,中国建筑既注重建筑与周围环境、天地大环境的和谐,又强调门窗的空灵与外部的和谐。“窗有远点,庭有远眺乔林”(谢朓),“窗含西陵雪,吴栋万里船泊门口”(杜甫)。
这里的外景依然是春夏秋冬四季流转的景象:“云在柱间,风在窗外”(郭璞),“春水满四江,夏云满奇峰,秋月照席,冬岭美孤”(陶谦)。由古代空土地和祭坛演变而来的唐明,有十二个角落房间,王武在一个房间里住了一个月,对应着大自然的变化。合理化后的士大夫庭院空房间的布局总是与四季的变化相吻合,足不出户就能感受到四季的变化,宇宙的盈亏,天地的规律。
贾森说,在古礼空期间的竖杆测量中,通过对等分、雨、暑等重要点的阴影观测和数据汇总,得出了九五原则和由此衍生的60°和30°、15°方位系统。这些蕴含天道的基本建筑规则,从仰韶文化的大地湾府、红山文化的牛河梁坛、良渚文化的尧山坛,到龙山文化的陶寺、夏朝的二里头,最后到明清紫禁城的太和殿,都在不断地体现。中国人的宇宙观不仅体现在以仪式为中心的建筑上,也体现在各个层次和地区的建筑风格上。北京的故宫体现了宇宙的规律,各省各州各县的衙门,家宅,体现了宇宙的规律。还有当地的民居,从西北的窑洞到草原的帐篷,从福建的土楼到江南的四合院,都有宇宙的原理。总之,理解宇宙不仅要从具体的房子,还要从不同档次、不同地域的房子。正是在不同等级、不同地域的混凝土房屋与宇宙的内在认同中,揭示了中国宇宙观的独特性和丰富内容。
(张发,浙江师范大学教授,博士生导师,教育部长江学者特聘教授)
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